« On est passé de “C’est n’importe quoi” à “On le sait depuis 20 ans” puis à “ça n’apporte rien” et, enfin, à “de toute façon ça ne change rien”.» Le sociologue Louis Chauvel, qui vient de publier La spirale du déclassement (Seuil) décrit ainsi (pour le site Slate) l’accueil universitaire de ses différents travaux sur la paupérisation des classes moyennes. Le même enchaînement d’arguments pourrait résumer les débats autour de l’Intelligence Artificielle tant il reflète parfaitement cette incapacité à lier le constat présent à ses évolutions possibles.

Surdité à l’avenir

Dans le cas de l’intelligence artificielle, cette surdité à l’avenir trouve une partie de son explication dans ce que l’on pourrait nommer la création d’un éternel présent, figeant le temps comme la réflexion. Aujourd’hui, la moindre seconde de nos vies, le moindre de nos gestes génèrent des données, qui elles-mêmes donneront lieu à analyse. L’instant présent est devenu une mine d’information. Pour améliorer l’avenir comme on l’entend souvent ? Pas vraiment. Surtout pour prendre le contrôle du quotidien, pour parvenir à une maîtrise de l’immédiat ou du futur le plus proche (quelques jours, tout au plus).

Les innombrables applications et recommandations d’achats ont un objectif, clairement revendiqué par leur concepteur : fluidifier le quotidien, le rendre plus pratique, adaptable, pour en finir avec sa dimension la plus irritante (la plus humaine ?), sa capacité à ignorer nos désirs.  Si l’instant présent devient assez malléable pour se plier à notre volonté, alors pourquoi en sortir ? Au contraire, testons les limites de son élasticité, étirons-le pour le modeler aux nouvelles habitudes de consommation. Et crions-lui notre reconnaissance : Présent forever !

Qu’est-ce qui peut bien faire le poids face à l’instant T enfin domestiqué ?  Le passé ? Soumis aux interprétations, il déclenche des débats interminables. On n’y échappe pas et c’est bien ce qu’on lui reproche. Quand au futur, par définition, il a le pouvoir de déjouer notre contrôle et notre volonté. Il se transforme alors en Histoire puis en passé et revient parasiter la modernité heureuse. Non, décidément, seule la maîtrise du présent peut enrayer cet engrenage.

« On en est loin aujourd’hui »

L’intelligence artificielle bénéficie plus que tout autre domaine de cette installation douillette de l’homme dans l’instant T. Car, pour mettre en lumière les évolutions possibles et les risques de l’IA, on doit en passer par la projection. Sacrilège du Dieu Aujourd’hui ! La réponse ne se fait pas attendre : « c’est du fantasme catastrophiste, de la science-fiction de dépressif. Ma grand-mère aussi avait peur du train », avant le couperet : « on en est encore loin aujourd’hui » Si débat il doit y avoir, qu’il se concentre alors sur la technique du jour, sur du tangible. Retour forcé au présent.

Mais si le discours patine, il en va autrement des technologies et de ceux qui les conçoivent. Eux pensent à l’avenir et le façonnent. Quand les premières paroles de nos journées iront à des « assistants personnels », il sera un peu tard pour dire « c’est n’importe quoi ». Quand le mot embauche concernera essentiellement l’intégration de nouvelles machines dans un processus déserté par l’homme, il sera difficile de prétendre que « de toute façon, ça ne change rien. » Le piège de l’éternel présent se sera refermé.

A lire : http://www.slate.fr/story/126821/louis-chauvel-sociologue-lose-graphiques

La brochure « Enjeux éthiques et sociaux » fait le point sur les questions que personne ne pose. Extraits.

Ce rapport n’est pas un état des lieux de la recherche en Intelligence Artificielle. Il constitue une contribution à la réflexion autour d’un sujet insuffisamment débattu en France. Trop souvent, les médias mettent en scène une pseudo controverse opposant un porte-parole de l’IA nommément identifié (chercheur, entrepreneur, homme politique) et une interrogation, un doute ou une inquiétude, censée émaner de la vox populi, et jamais incarnée par un individu précis. Dans ce simulacre de débat, l’avantage revient invariablement au héraut de la connaissance et du progrès. Fort de son aura académique, de son élan entrepreneurial ou de son influence politique, il n’a aucune peine à convaincre d’inanité un contradicteur dont l’étoffe est tissée de songes.

L’Association Française Contre l’Intelligence Artificielle entend occuper la place aujourd’hui vacante dans ce dialogue pipé entre un discours à prétention hégémonique, et toutes les objections qu’il mériterait de susciter. […]

Nous allons exposer ici, de la manière la plus nette possible, quels sont les problèmes posés par l’Intelligence Artificielle et son développement ultra-rapide. Nous formulerons des questions sans détour : que le lecteur y apporte la réponse qu’il lui plaira. […]

Sans doute existe-t-il beaucoup à faire pour imaginer comment construire un avenir bénéfique sans IA, et si nous osons formuler les principes d’un projet de civilisation à la fin de cet opuscule, nous ne prétendons certainement pas détenir la clé d’une société idéale à l’échelle de la planète.

Au moins souhaitons-nous ouvrir un débat, car ce débat doit avoir lieu. Il y a urgence.

SOMMAIRE :

I – IA et Risque Technologique

Sait-on comment garder le contrôle ? Vers une prise de pouvoir indolore ? Où mène la fusion homme-machine ?

II – IA et Logique Economique

Faut-il s’attendre à une émergence de nouveaux emplois ? Jusqu’où la robotisation reste-t-elle socialement responsable ? Une société sans travail est-elle possible ? Et souhaitable ? Le progrès technologique est-il devenu aveugle ?

III – IA et Projet Humain

Notre science nous a-t-elle donné la maîtrise ? Peut-il y avoir une éthique transhumaniste ? Le transhumanisme est-il écologique ?

CONCLUSION : Principes pour un autre projet

Un exemplaire est envoyé à chaque donateur dans le cadre de la campagne sur HelloAsso.

Un article du « Monde » du 24 avril 2016, par Lorraine de Foucher et Nicolas Santolaria, donne à réfléchir sur la prolifération des « jobs à la con » (bullshit jobs en anglais) dans les entreprises grandes et petites. De plus en plus de jeunes salariés sont en effet confrontés à des métiers ennuyeux, aux contours mal définis, et dont l’intitulé comporte de préférence de pompeux anglicismes.

Jean a fait une prestigieuse école en trois lettres, pour aller contrôler la gestion d’une société en quatre lettres. « Je mets des chiffres dans des cases, et je compte. Parfois, je compte même les cases pour m’amuser. C’est quand même fou le nombre de cases qu’il peut y avoir dans un tableur Excel », feint-il de s’extasier.

[Comme dans le cas de Jean] l’émiettement des tâches au bureau donne à beaucoup le sentiment d’occuper un emploi dénué de sens. Les « jobs à la con » sont-ils le mal du siècle ou seulement une étape dans la mutation du travail ?

Avec humour, Nicolas Santolaria propose plusieurs descriptifs pour des emplois « idiots » du futur – pas si éloignés, hélas, de la réalité.

LEAD IMPLEMENTATION ARCHITECT – Votre rôle est d’effectuer une veille constante sur l’émergence de nouvelles technologies disruptives et de les intégrer à l’architecture réseau de la multinationale pour laquelle vous travaillez, afin qu’elle garde la souplesse opératoire d’une jeune start-up. Vous êtes le stratège d’une guerre technologique qui ne dit pas son nom, et le seul à connaître les plans de la Babel informatique que vous avez édifiée. En vrai, vous jouez à Clash of Clans en buvant du maté.

CUSTOMER IDENTITY PLANNER – Steve Jobs l’avait bien compris : il ne suffit pas d’inventer le produit, il faut également conceptualiser le client qui va avec. Grâce à des solutions de Customer design, vous établissez les profils qui permettront un écoulement fluide des marchandises et, en étroite collaboration avec le département de growth hacking, vous tentez d’accélérer leur éclosion. Votre fierté ? Avoir favorisé l’émergence des « décroissants compulsifs ». En vrai, vous profitez de votre temps libre pour faire votre arbre généalogique (vous êtes déjà remonté jusqu’à 1567!).

Comment de tels emplois peuvent-ils émerger dans une économie pourtant axée sur la productivité ? David Graeber, anthropologue à la London School of Economics, et introducteur du terme « bullshit jobs » dans un article publié en 2013, s’étonne ainsi de la bureaucratisation croissante du monde du travail :

Dans la théorie économique du capitalisme […], la dernière chose que le marché et l’entreprise sont censés faire, c’est de donner de l’argent à des travailleurs qui ne servent à rien. C’est pourtant bien ce qui se passe ! La plupart des gens travaillent efficacement pendant quinze heures par semaine environ, comme l’avait prédit Keynes, et le reste du temps, ils le passent à critiquer l’organisation, organiser des séminaires de motivation, mettre à jour leurs profils Facebook et télécharger des séries télé.

Pour l’AFCIA, les « jobs à la con » sont probablement révélateurs d’une tendance de l’économie à s’organiser de manière à exclure progressivement le facteur humain. A côté de la forme d’exclusion explicite que constitue le chômage, se développe une autre voie consistant à attribuer des « emplois fictifs » sans réel intérêt ni pour l’employé, ni même pour l’employeur. Car si les métiers peu épanouissants ne datent pas d’hier, la nouveauté réside désormais dans ce qu’ils n’ont pas, ou très peu, d’utilité pour l’entreprise. Contre toute logique économique, les dirigeants les tolèrent ou les favorisent sans doute pour la bonne raison qu’ils sont eux-mêmes déconnectés de la réalité humaine de leur firme, et ne s’intéressent que très marginalement à l’expérience vécue par leurs collaborateurs.

En revanche, s’il est une leçon que réaffirme l’analyse du « Monde » avec force, c’est que chacun veut un travail qui donne un sens à sa vie. Telle est la conviction profonde de l’AFCIA, et l’origine de son engagement contre un processus qui cherche à  frustrer l’être humain de ce besoin et de ce droit fondamentaux.

Charles-Edouard Bouée, président de Roland Berger,  cabinet de conseil en stratégie d’entreprise, s’est penché sur le problème de l’avenir de l’homme dans la civilisation des machines, dans son ouvrage « Confucius et les automates ».

Fort de sa connaissance des entreprises et des révolutions techniques en cours, l’auteur se livre à une description très complète d’un monde à venir dominé par les entreprises technologiques américaines et chinoises leaders du numérique, réunies au sein de ce qu’il appelle le « Septième Continent ».

Accélération des échanges et des processus industriels, mise sous surveillance généralisée des individus à des fins d’exploitation commerciale, intelligence artificielle entrant en concurrence avec l’intelligence humaine, robotisation, telles sont les tendances décrites en détail par Charles-Edouard Bouée, qui en souligne autant les attraits que les aspects inquiétants.

En fait, il ne cache pas que la révolution en marche constitue un véritable défi pour l’individu, condamné à devoir s’adapter à une réalité socio-économique qui s’évertue à l’en exclure.

Nous sommes face à un phénomène beaucoup plus complexe [que la crise économique de ces dernières années] qui fait que pour la première fois dans l’histoire de l’économie mondiale, une révolution technologique n’est pas synonyme de progrès social pour les générations futures, en tout cas pour celles qui ne sont pas en mesure de suivre des cursus scientifiques et techniques, ce qui est la majorité.

Le constat est exposé avec lucidité par un auteur que l’on ne peut pourtant pas soupçonner d’une hostilité de principe pour l’innovation. Ni de parti-pris contre le capitalisme ! Et pourtant, continue-t-il :

C’est comme si l’on revenait aux origines du capitalisme : très grande concentration de richesses chez les détenteurs du capital, paupérisation rampante des exclus du progrès technique.

Quel sera donc le recours contre la montée en puissance d’une nouvelle forme d’aliénation ? On pourrait penser qu’après avoir posé les prémisses avec tant de conviction, Charles-Edouard Bouée n’hésite pas à formuler la seule conclusion logique : se détourner au plus vite de cette voie sans issue. Las ! Il retombe au contraire dans le réflexe « c’est à nous de nous adapter ! » que nous avions déjà entendu de la part d’Alain Madelin.

Cela risque, à moyen terme, de ne laisser à une majorité d’êtres humains que le rôle de supplétifs des robots. [..] Un enseignement de meilleure qualité permettra à davantage de jeunes d’intégrer la nouvelle civilisation des machines et de susciter un boom de la création de start-up technologiques, dont on sait qu’elles sont le moteur de l’innovation.

Un boom de start-up technologiques ! Pour quoi faire ? Accélérer la course-poursuite ? Foncer plus vite encore vers le désastre ?

Pourtant, rien n’est perdu. Après ce faux départ, Charles-Edouard Bouée en vient enfin à formuler la thèse qui a donné son titre à l’ouvrage : le réapprentissage de la sagesse universelle, en suivant l’exemple illustre de Confucius.

Pour survivre au sein du nouvel âge des machines, l’Homme devra produire ce dont elles seront toujours incapables, quel que soit leur niveau d’intelligence : de l’amour des autres, du bonheur, de l’humour. Jusqu’à aujourd’hui, aucun laboratoire du monde n’a été capable de construire un robot qui rit. Le monde des machines ne rigole pas, il travaille sans relâche. Il ne joue pas, il « fabrique ». Il n’est pas solidaire, il est « connecté ». Cela laisse à l’homme des champs immenses où démontrer qu’il a sa place dans le nouveau monde des machines et que cette place est la première. Si les robots ne nous divisent pas, nous vaincrons…

Espérons que le mot d’ordre de Charles-Edouard Bouée sera entendu ! Mais alors, si la voie du salut passe par la « sagesse universelle », au carrefour des traditions confucéenne et kantienne, pourquoi donc ne pas le dire, M. Bouée, et appeler de vos vœux un enseignement public qui lui fasse la part belle, plutôt qu’au développement et à la diffusion des technologies numériques ?

« Confucius et les automates » (écrit en collaboration avec François Roche) est paru aux éditions Bernard Grasset.

Dans une série d’articles parus tout au long du mois de novembre, le journal La Croix se penche sur l’idéologie transhumaniste, préparant ainsi le colloque « L’homme augmenté conduit-il au transhumanisme ? » organisé le 28 novembre à Lyon par l’Académie Catholique de France.

Plusieurs intellectuels ont été invités à s’exprimer dans les colonnes du quotidien catholique. Nous citons ici de larges extraits de deux de ces interventions.

Jean-Michel Besnier, professeur de philosophie à la Sorbonne :

L’émergence d’une nouvelle espèce est au cœur des projections de l’Université de la Singularité, aux États-Unis, et de son mentor Ray Kurzweil, qui promettent, d’ici à 2045, l’avènement d’une intelligence artificielle surpassant très largement la nôtre. On peut se gausser de ce genre de prédictions mais je rappelle tout de même que Ray Kurzweil a été conseiller spécial d’Obama…[…]

L’humanité semble traverser une profonde dépression marquée par cette mésestime de soi, dans laquelle l’attachement aux machines trouve sa source. Pour le dire autrement : puisque l’homme est si faillible, puisque sa volonté conduit au pire, pourquoi ne pas s’en remettre aux machines et travailler à l’émergence d’une nouvelle humanité ? À travers ces courants, l’homme paraît jouer son va-tout. […]

Leur fascination repose, à mon sens, sur une vision très naïve de l’épanouissement humain. Prenons la question de l’immortalité. Les transhumanistes espèrent à terme « tuer la mort ». Des recherches sont actuellement menées pour comprendre et enrayer les processus de vieillissement des cellules.

Peut-être parviendra-t-on à repousser extrêmement loin la longévité humaine, voire à rendre l’homme immortel. Certains, dans leurs hypothèses les plus folles, imaginent même pouvoir un jour télécharger la conscience ! Reste que, en elle-même, cette quête pose question.

Les Grecs nous ont appris que la mort est le privilège de l’homme (les Dieux sont immortels et les animaux aussi, puisque l’animalité ne se réfère qu’à l’espèce qui perdure). Et de fait, tout ce que l’homme fait de grandiose tient toujours à cet affairement avec la mort, l’art, la culture, le langage… À l’inverse, les technologies lissent, simplifient et nous détournent du symbolique.

La Croix : Oui, et de l’altérité aussi…

J.-M. B. : Effectivement. Car éliminer les failles de l’homme, le rendre « parfait », c’est aussi en faire un être solitaire, qui se suffit à lui-même. Comme le disait l’écrivain Georges Bataille, nous ne communiquons jamais que par nos blessures… Il faut être blessé, ouvert, pour aller vers l’autre.

À cet égard, il est intéressant de se tourner vers l’imaginaire proposé par la science-fiction. L’être humain dépeint dans deux ou trois mille ans est un être solitaire qui, certes, évolue dans une foule bigarrée mais tout en restant profondément seul.

Bertrand Vergely, philosophe et théologien :

La Croix : La quête de l’immortalité a-t-elle toujours jalonné l’histoire de l’homme ?
Bertrand Vergely : Oui, et on le comprend, car cela va dans le sens de la vie, de l’amour de la vie, de la confiance. C’est l’élan de l’homme qui ne se résout pas à ce que la mort et le néant soient les derniers mots de toute chose. Chez les Grecs, la quête de l’immortalité est ainsi liée à la figure du héros qui, par ses exploits extraordinaires, devient un être mémorable, à l’image d’Hercule qui se mesure au monstrueux.

Le héros antique a résisté à ses démons intérieurs dans un parcours initiatique. Cependant, cette quête n’a rien à voir avec ce que les transhumanistes projettent de réaliser. L’immortalité, telle qu’ils la conçoivent, n’a plus rien d’un engagement moral : il s’agit de perpétuer indéfiniment le corps, par peur de la fin, dans une approche égocentrée et une obsession de maîtrise et de sécurité. Le grand paradoxe, c’est que vouloir ainsi supprimer la mort est en réalité suicidaire.

Pourquoi ?
B. V. : Parce que cela signerait, d’une part, la fin de la morale, d’autre part, la fin du risque et du courage. Comme le rappelle le philosophe Vladimir Jankélévitch, l’irréversibilité de la mort est l’un des garants de la morale. Je ne vous tue pas parce que mon geste aurait une conséquence irréversible.

Le jour où l’on ne meurt plus, où l’on peut réparer le corps à l’infini, il n’y a plus d’obstacle à la violence, c’est la porte ouverte à la barbarie totale. En outre – c’est le second aspect –, le propre de la vie, c’est le risque, l’incertitude. Ainsi, l’action, la prise de décision n’ont de sens que parce que tout n’est pas écrit. Imaginez une course sportive dans laquelle on connaîtrait le palmarès à l’avance.

Quel intérêt y aurait-il à s’engager dans l’épreuve ? Aucun ! Si la mort est vaincue, il n’y a plus de prise de risque, donc plus de victoire, plus d’échec, plus de surprise, c’est une forme d’anéantissement. Autrement dit, pour créer un homme qui ne meurt pas, on crée un homme qui ne vit plus.

Comment se fait-il que cette imposture ne semble plus visible aujourd’hui ?
B. V. : Nous vivons dans une société matérialiste, fascinée par la technologie toute puissante. Remettre en question la promesse d’immortalité, c’est apparaître comme opposé au progrès technique. En réalité, les projections transhumanistes prospèrent sur un impensé philosophique et sont intellectuellement très frustes.

À quoi bon vivre indéfiniment si toute vie réelle m’échappe ? Ce qui compte n’est pas de perpétuer le corps à l’infini, mais bien de vivre « une éternité de vie ». Or celle-ci ne trouve pas sa source dans le temps qui s’étire indéfiniment mais dans ce que l’on expérimente d’unique et d’inoubliable. Le sentiment d’éternité se forge dans l’intensité de la vie.

Cette vision du monde peut-elle l’emporter face à la tentation transhumaniste ?
B. V. : Oui, j’en suis convaincu. La première chose, c’est de poser un regard critique sur les promesses transhumanistes, donner à voir leurs contradictions et leur absurdité. Vivre perpétuellement ? Mais qui cela concernerait-il ? Voudrait-on d’une « humanité à deux vitesses » ? Car ne nous leurrons pas, seuls les plus fortunés auront accès à la longévité.

La deuxième chose, c’est de partager des expériences de vie très profondes. Pour cela, il est important que des personnes inspirées témoignent de la puissance de la vie, de la lumière qu’elle recèle, de la beauté, de la grâce. C’est notamment le rôle des poètes, des écrivains, des philosophes, des cinéastes. Partageons ce que nous vivons, ce que nous sentons.

Ce sera d’autant plus aisé qu’il y aura une fatigue d’homo technicus, une lassitude vis-à-vis de cette frénésie technique désincarnée, bien pâle à côté de la vie elle-même, si imparfaite soit-elle !